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克利夫來自鳳凰城貴格教派，18歲出櫃時被擔任心理醫生的父親認為「有病」，放話要以電擊、切額葉等醫療方式助他回歸「正常」。含淚離鄉遠走，他於1972年加入舊金山同性戀解放運動，追隨哈維米爾克（Harvey Bernard Milk）走入政治，在哈維遭槍殺後，繼起帶領同志族群與政客、媒體對話，尋求被看見的可能，他始終堅信，「我們在法律之下是平等的，一個平等的人，不會將人權以族群劃分優劣」。
羅馬出身傳統天主教家庭，因看見母親在家庭和社會中的困境，投身女權運動反對視女子為「家奴」的父權觀點。但在保守派女權團體裡，她卻必須壓抑自己愛戀同性的慾望以取得認同，掙扎過後才坦然面對自己，以女同志身分切割保守派女權主義，並尋求男同志和跨性別者等弱勢互助，拉開人權運動的結盟戰線。她創建了舊金山婦女聯合會，在女權及同運之外，也以公共衛生專員的身分，與伴侶黛安（Diane）投身愛滋病醫療照護，並為醫療之家等公共議題奔走，兩人共組家庭半生，直至取得2015年全美同性婚姻合法化的勝利後，才正式步入婚姻。
肯身為黑人及軍人，同性戀的身分更加敏感，在人種、性向皆受到嚴重歧視的社會，連失去摯愛的痛苦都無法傾吐。退役後他投身黑人民運，致力照顧吸毒、流浪等邊緣人。在愛滋肆虐之際，他和伴侶驗出陽性反應，但仍相伴相守十幾年，直到伴侶病逝，他被趕出兩人的家，法官遺憾告之「情感上的家人，和法律上的家人，定義不同，還須依照法規行事」，點出共同成家的同志伴侶在喪偶後面臨的困境。失去所有的他轉求宗教撫慰，卻因種族、性向屢遭排斥，吸毒酗酒藉以忘憂，最後在收容邊緣人的市避難教會陪伴下，重新找到生命認同，並獻身宗教幫助他人。
《當我們崛起時》橫跨1969年石牆事件至今，在時代的流變下，觸及了女權、種族平權、同性戀平權、同志子女、跨性別、變性者、愛滋病、醫療、移民、宗教、政治等多項議題，跳脫框架標籤，終究不離對人的關注，讓為弱勢服務的革命永不停歇。自1970年代同運崛起以來，如今多數國家已將同性戀除罪化，醫學也將同性戀去病化，但是來自社會的各種歧視、仇恨等傷害仍未消弭。台灣LGBT權利運動自1990年代開始發展，2000年葉永鋕在學校廁所倒臥血泊而亡促成性別多元教育，踏著血淚走到2016年，民法修正案（婚姻平權案）得以排入委員會議程，引發全球關注，期許台灣能成為亞洲婚姻平權運動的先驅和表率。
然而在歧視仍存的台灣社會，至今還有恐同民眾要「性別多元教育滾出校園」，無視多少年輕生命可能因此受到傷害，而政府在許多性別政策上的消極也引發抨擊。婦團「婦女新知基金會」，於38婦女節前夕召開「同性伴侶法不是婚姻平權」記者會，強調所謂伴侶專法就是歧視，猶如過去對黑人採行的「隔離但平等」措施，是假平等真侵權。婦團呼籲總統蔡英文兌現婚姻平權政見，並責成法務部、內政部在3月24日憲法法庭上明確表態，說明如何在政策法令上達成婚姻平權政見，不要拿意味著隔離、歧視的「同性伴侶法」作為藉口。
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