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保庇NOW在以往〈習俗百科／陽廟與陰廟 該怎麼區分？〉等文章內提過什麼是陰廟，簡單來說，祭祀無主孤魂的「孤魂信仰」才算是陰廟，祭祀的原因讓這些孤魂能有一絲香火，因而安分守己不要危害地方。
這次在合併名單的廟宇中，有不少是社子島當地的有應公、有應媽、萬善堂等「陰廟」，但這些廟宇能在社子島當地受到祭祀，想必沒有危害地方的疑慮。而這次北市府打算將這些廟都移入坤天亭，將這些「陰神」全歸於坤天亭主神中壇元帥的管理，想必會引起爭端，雖然我們有聽過南鯤鯓吳三王到台南佳里，將全部的有應公廟統合後交給孔德尊王管理的例子，但這是佳里的有應公先危害百姓，吳三王才會出手。而社子島的孤魂祭祀並沒有危害當地居民，其實沒有理由硬逼祂們住在一起，就好比你自己家住的好好的，政府來了一紙公文就要你住到別人家，就算你是守法好公民，肯定也會不適應。
如果說名單中的廟都屬於孤魂祭祀的「陰廟」，全都歸於坤天亭管理，可能事情會比較簡單，但今天名單上的廟宇尚有其他「正神」，例如保庇NOW曾採訪過的威靈廟，詳文請見〈社子島威靈廟 大小將軍聖誕遶境〉、〈社子島威靈廟 威靈媽與囝仔公的故事〉兩文。
如果其他有受封的「正神」要併入另一間廟宇，那就會產生誰才是領導的問題，簡單來說，這間擠了這麼多神明的廟宇由誰話事？如果每位正神都一樣大，那正殿主位由誰來坐？以哪一位神明的聖誕為熱鬧重點？這些都是必須深思熟慮的。
台灣的民間信仰向來都有區域性，一個大區域下的小區域有不同的「角頭廟」，這些「角頭廟」的信眾平常拜自己的主公，但其他廟宇平時也會互相交陪，形成一種既獨立又團結的祭祀模式。在這個模式下，地方的活動要舉辦都很迅速，但祭祀圈被破壞就很難恢復，社子島無形文化資產「夜弄土地公」的百年路線也會因此更改，最終會發展成怎麼樣我們不得而知。關於「夜弄土地公」請見〈社子島夜弄土地公 斗笠赤腳見證百年農業史〉一文。
四、 日本時代「市區改正」有前例
日本殖民台灣時期，從1896年開始的一連串「市區改正」，將台灣建設成現代化的島嶼，但因此而消失的廟宇數量非常多。當時廟地被劃作「市區改正」的範圍，若該廟的信眾經濟允許，通常會擇地重建，若經濟不允許，通常會選擇與其他被拆毀的廟宇一起「合祀」，或是找其他廟宇「寄祀」。
選擇「寄祀」的神明常常會因為信徒逐漸凋零而被淡忘，最後漸漸地成為廟宇的配祀神。但能保留下來都還算好運，因為有更多的神明與廟宇就因為「市區改正」而消失。
總結、文化與民間信仰不可輕忽
在台灣時常聽到因都更案而出現的抗爭，而這些停留在「人」的層面所產生的問題與負面觀感已經十分可怕。今天社子島開發案的層次已經提升到「信仰」，市府不能單純以對「人」的法律來處理。宗教與信仰的問題無論在哪個國家都對執政者十分棘手，日本政府的「市區改正」雖然成功，卻也讓許多固有信仰與廟宇消失。今天北市府提出的「廟宇合併」已經有反彈聲，市府該做的是相關局處首長親自到社子島當地了解「祭祀圈」的問題，以及後續的信仰保留工作。
目前得知社子島併廟名單如下：
一、靈威廟
二、舍人公
三、百福宮
四、萬善堂
五、穎川堂
六、許英媽廟
七、陰公白媽
八、陳靈公
九、福安宮靈安祠
十、東山宮
十一、威靈公
十二、聖靈公
正確名單仍以北市府提出為主，以上名單資料僅供參考。
